Путь. Судьба. Инициация. (Часть I)

Если бы мы могли познать себя,
мы были бы обречены…

Ю.В. Мамлеев

ВВЕДЕНИЕ

Изучение данной темы обращено к практическим сторонам духовной реализации и основано на духовном опыте некоторых людей. Вселенная содержит множество областей, не доступных человеку, предчувствие которых может интересовать духовных искателей. Однако, вся бесконечная Вселенная со своими тайнами – не тот предел, который относится истинно к сфере Духа. Индусский мудрец Рамана Махарши говорил, отвечая на вопросы о неведомом: «Реализуйте себя духовно, ответы придут сами». Он – практик, и в этом его сила. Только Дух способен проникнуть в любые области и тайны, в то время как вне сферы Духа все есть ложь. Духовная реализация открывает все двери, а ответ на все вопросы будет заключаться в том, что никаких тайн нет, и все меркнет перед истинной вечной Реальностью. В силу ряда причин, данная работа имеет несколько особенностей:

  1. Описание метафизической практики будет начато с возврата к известным величинам древних знаний для принятия за основу их ключевых моментов, а также недопущения искажения традиционных учений.
  2. В данном тексте намеренно сведено к минимуму использование религиозных категорий, а если такая необходимость будет возникать, о них будет сказано скорее по принципу аналогии. Метафизика – не религия. Конечно, важность нашего великого православия неизмерима, и на это будет указано.


Человек – существо, которое по своему принципу соединяет небо и землю, само при этом находясь в центральном положении. Это говорит о том, что существо несет в себе все возможности, но в потенции, не развернутые, не раскрытые, но которые могут быть реализованы, и человек способен проявлять волю к реализации этих возможностей.  Главная возможность, разумеется, – возможность движения существа по вертикали вверх. В восточной космологии считается, что если существо не вступает на путь движения вверх в пределах земной жизни, то оно будет вынуждено пройти бесчисленный ряд воплощений в тварных мирах, пока ему снова не представится шанс оказаться в центральном положении, чтобы совершить еще одну «попытку». С этой точки зрения (и некоторых еще) земная жизнь очень важна. Кроме того, она (жизнь) характеризуется полной свободой воли существа – в пределах жизни существо может заниматься всем, чем угодно, это и определит его дальнейший путь, который начнется после так называемой смерти существа и не будет связан с такой степенью свободы или со свободой вообще. Таким образом, в земной жизни человек свободен во всем, кроме двух точек – рождения и смерти.

Говоря о свободе воли, следует сказать о ситуации, в которой находится современный земной человек. Он брошен, оставлен и пребывает, пожалуй, как никогда, во тьме неведения. Тому множество обстоятельств и причин, одна из которых – то, что мы переживаем сейчас седьмую Манвантару (согласно индусской теории Манвантар, человеческих космических циклов), одну из четырнадцати Манвантар, самую падшую. Существует семь Манвантар, которые нисходят вниз от Абсолюта, а потом будет семь восходящих Манвантар обратно вверх. Наша – последняя Манвантара падения, после которой наступит духовный подъем человека – семь восходящих Манвантар, когда связь с Первоисточником (прежде всего, связь человека) будет все более прямой и непосредственной. Человек, стоящий у каждой Манвантары, будет скорее всего непредставим для нас – это будут совсем другие миры, иная материя, иные тела и прочее. Единственное, что останется неизменным – принцип человека. Вернемся к нашему времени. Внутри Манвантары находится еще несколько периодов, Маха-юг, огромных по времени, доподлинно не известных нам в своей длительности. Кали-юга, железный век, в котором мы сейчас находимся, характеризуется критической точкой падения (даже внутри Манвантары падения) или, по-индусски, одной из трех гун, Тамас. Тамас – гуна упадка, движения вниз, смерти, отсутствия стремления вверх, тяжести, духовного бессилия. В период Кали-юги человеку особенно тяжело обнаружить духовную вертикаль. Религия здесь играет важнейшую роль, и без религии, конечно же, человек был бы обречен. Религия – единственный ориентир для человека, как существа земного мира, единственный шанс не потерять возможность спасения души. Спасение души говорит о том, что человеческая душа не погибнет, не падет вниз (что самое главное) и сохранит свой человеческий статус, продолжая жить в новых человеческих циклах (Манвантарах), когда будет «новое небо и новая земля». Присутствие Бога станет непосредственным, религии, возможно, уже не будет, как таковой (как язык и связь с Богом), и будет установлен некий «контакт» человека с Богом. Очевидно, что одна из величайших миссий России – сохранение православия до конца времен. Мы не знаем, сколько еще будет продолжаться Кали-юга, но в любом случае, конец Кали-юги и будет концом нашей истории, после которого будет «новое небо и новая земля» через определенный период времени, который по-индусски называется Ночь Брахмы, когда происходит такое явление, что все «земные» миры прекращают существование, и остаются только высшие миры, когда говорят, что боги спят. Не Бог, а боги, высшие существа, обладающие огромным могуществом, о которых говорили древние греки. После Ночи Брахмы начинается новый этап, совершенно другой, чем наш. Другая материя, другие тела, другая ситуация. Человек может быть совершенно иной с нашей точки зрения. Но сам принцип человека сохранится – это основа. Основа человека, конечно, в «образе и подобии», но об этом мы скажем далее в иной форме. Когда упадок этого мира достигнет более серьезной степени, единственное, что сможет спасти человечество от пропасти – традиционные великие религии, одна из которых – наше православие. И где, как не в России, православию сохраниться?

 

ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ

Реализация существом Абсолюта может называться в разных учениях Богореализацией, метафизической, духовной реализацией или самореализацией. Все эти учения (самое глубинное из которых – индийское древнее учение – Адвайта-Веданта) начинаются со знания о том, что каждый человек имеет внутри себя Высшее Я, которое и есть Абсолют, а именно – личностной аспект Абсолюта, который по-индийски называется Атман. Практика отождествления с Высшим Я является практикой отождествления с Абсолютом. Отождествление и есть бытие, то есть «отождествиться с Абсолютом» означает «быть Абсолютом». Практике реализации Абсолюта много тысяч лет. Индусские мудрецы, сейджи, передавали эту практику ученикам устно. Книг они не писали, чтобы данная информация не попала к профанам. Одним из величайших мудрецов, живших в современности, был Рамана Махарши. Он явил миру духовную силу, такую, которой обладали древние сейджи. Рамана Махарши дал практику, которая называется по-индусски вичара, самоисследование. Смысл практики самоисследования заключается в том, что практикующий задает вопрос: «кто я?». И начинает на этот вопрос искать ответ, не где-то, а в себе. Ум земного человека является его почти стопроцентным критерием реальности. Наш окружающий мир появляется тогда, когда ум начинает работать. Основной принцип ума – разделение одного и другого. Ум находится в непрерывном движении, это некая суетливая машина, которая позволяет земному человеку существовать в этом мире. Но ум – это то, что уничтожимо и умирает вместе со смертью. Метод Раманы Махарши указывает на то, что вопрос «кто я?»  сам по себе обращает ум и взор человека внутрь себя, и человек начинает видеть, распознавать в себе составляющие, которыми он не является. Я – это кожа? Нет, не кожа. Я – это тело? Нет, не тело. Я – это мысль. Нет, Я – это не мысль, потому что мысль – это очень переменчивое явление, она сейчас есть, через минуту она другая, потом она исчезла, потом вы уснули без сновидений, и ничего нет, и вас как бы нет. При усердной практике (а это – дело всей жизни) возникает ситуация, когда ответы ума на вопросы заканчиваются, и ум оказывается без опоры, и это тот самый результат, который необходим практикующему. Тогда ум разрушается, исчезает. Человек остается наедине со своим Высшим Я и становится им.

Метафизическая реализация – цель, к которой мы стремимся. Как это происходит на практике? Конечно, нужно знать теоретические моменты. Атман есть личностной аспект Абсолюта, Высшее Я и ничем иным Он не является. Атман имеет три оболочки – это чистое сознание, чистое бытие и Ананда. Чистое сознание – сознание само по себе, свободное от всего феноменального, сознание, которое сознает лишь само себя. Чистое бытие описать сложнее; некоторые считают, что чистое бытие – океан, в котором плывет лодка чистого сознания. Чистое бытие – бытие само по себе. Это не бытие чего-либо, а бытие, как таковое. Именно чистое бытие, которое исходит от Абсолюта, дает возможность быть всему остальному бытию. Это – зеркальная поверхность, которая позволяет существовать отражениям в зеркале. Отражения в зеркале есть, и мы их видим, но они существуют только благодаря зеркальной поверхности. Зеркальная поверхность при этом ничего не содержит в себе, она ничего не делает, она не зависит от действий отражений, она просто существует и позволяет всему остальному быть. Так же и чистое бытие, вторая оболочка Атмана. Третья оболочка – Ананда, непереводимое на наш язык слово, наиболее точный смысл которого – блаженство, непередаваемое блаженство, в котором пребывает Высшее Я. Реализация всех трех оболочек Атмана на практике позволяет существу достичь метафизической реализации. При этом кажущаяся доступность этого состояния иллюзорна. О доступности тут говорить сложно по той простой причине, что можно сказать так же, что Абсолют прост, и нет ничего ближе нам, так как мы являемся Им, и вместе с тем Абсолют непостижим. Познать Абсолют человеку, мягко говоря, не дано. Рамана писал, что состояние самореализации – самое естественное состояние, что вообще есть у человека, и нет ничего естественнее и ближе, чем пребывать в этом состоянии. Однако же, для земного человека, находящегося в условиях, в которых он находится, это почти невозможно. За всю историю человечества этой цели при жизни достигали буквально единицы. Когда я спросил Юрия Витальевича Мамлеева, сколько людей он встречал, которые хоть чуть-чуть приблизились хотя бы к предчувствию тени одной из оболочек Атмана, и он сказал, что был один человек за всю его жизнь, то я удивился: «Как? Всего один?», на что он ответил: «О, это очень много». Говоря о практике реализации Атмана и его оболочек, Юрий Витальевич дает очень ценный практический подход. Это практика реализации чистого сознания, схожая с практикой медитации. Как это можно описать? Итак, вы находитесь в спокойном состоянии у себя дома. Лучше это делать сидя. Вы садитесь и начинаете медитацию. Выбираете для медитации такой объект, как, например, красота (само понятие красоты) или представляете цветок, как проявление этой красоты, сконцентрировав на нем свое сознание. Эта концентрация будет продолжаться до тех пор (здесь тонкий момент), пока медитация не закончится. И вот, когда медитация закончится, появится ощущение, очень тонкое, которая и является, скажем, тенью присутствия Атмана, а именно его оболочки – чистого сознания. И это ощущение, если это можно назвать ощущением, необходимо «запомнить», зафиксировать. Когда уже вы познали это ощущение, то сможете внутренне к этому ощущению возвращаться, вызывать его в себе, и вам будет уже гораздо легче его достигать, чем в первый раз. Это – одна из важнейших практик, которые ведут к самореализации. С чистым бытием сложнее. Его отблески могут быть зафиксированы в некоторых моментах, но об этом мало сказано, и мы сейчас об этом говорить не будем. Третья оболочка – Ананда, радикальный переход к высшему состоянию, когда существо преодолевает все барьеры, все ограничения и входит в состояние, пронизанное величайшим блаженством. Считается, что практикующие после достижения состояния Ананды сразу уходят из этого мира, потому что существу, познавшему состояние Ананды, больше нечего здесь делать. Это – уже высшее состояние, после которого земной мир, мягко говоря, не совсем пригоден для жизни.

В процессе духовных практик могут возникать феномены – звуковые, слуховые, ощущение каких-либо сверхспособностей, контактов с потусторонними существами и прочее, но к Духу это все не имеет никакого отношения и является ненужным. Как говорил Конфуций: «духов нужно уважать, но связываться с ними не надо». Дело не только в опасностях, которые могут крыться в таких контактах, но и в том, что это уводит в сторону. Рамана пишет о том, что состояние реализации Атмана вы узнаете, когда оно наступит, его ни с чем не спутаешь. Состояние Ананды – последняя оболочка Атмана, после реализации которой существо может просто умереть, и оно, скорее всего, так и сделает. Это не какая-то эйфория, которая может возникать в процессе обычных медитаций. Здесь не надо путать одно с другим. Еще один момент – «ощущение» Атмана. Оно может быть описано, как ощущение, которое возникает у человека над головой. Во-первых, практика реализации Атмана (его оболочек) – это не медитация. Медитация есть сосредоточенная концентрация сознания на каком-то объекте. Получается двойственность – есть объект медитации, и есть медитирующий. Адвайта-Веданта – учение о недвойственности, а в медитации присутствует двойственность. Какая бы ни была медитация, она не достигает тех горизонтов, которые нас интересуют, которых достигает метод самоисследования Раманы Махарши. Рамана говорит, что мысли возникают сами по себе, как мухи. Попробуйте без мыслей посидеть полчаса. Они будут возникать – сложные, простые, нелепые, любые. Их нужно отгонять, как мух. Один из практических методов Раманы – отгонять мысли, и больше ничего не нужно, все придет само. Потому что, когда не останется мыслей, останется необходимое состояние сознания, когда ум, как нечто зыбкое, прекратит свою деятельность. Уму нужно постоянно цепляться за что-то, только тогда он имеет силу. Из-за завесы ума, которая заслоняет реальность, начинают проступать совершенно иные вещи, о которых Рамана говорит, что это и есть, собственно, вы настоящий. Где находятся мысли? Это можно сравнить с ощущением, будто мысли возникают над головой или внутри головы. Конечно, описывать опыт духовной практики таким образом возможно лишь очень приблизительно. Ощущение присутствия Атмана сравнимо с ощущением присутствия одной из его оболочек, чистого сознания, которое порождает сознание.

 

Воля, личность и индивидуальность

Когда человек, который занимается духовной практикой, приходит к Высшему Я, то он понимает, что не является ничем иным, кроме этого Высшего Я. Здесь применима формула «Я есть Я». Когда существо достигает метафизической реализации, становится Высшим Я, свободным от оков тварных миров, и соединяется с Абсолютом, то оно может достичь наивысшего состояния – Освобождения. Освобожденная душа, освобожденное существо обретает вечную жизнь. Слово «Освобождение», обозначающее это состояние, подразумевает под собой полную и безграничную свободу существа, соединившегося с Абсолютом. Речь идет о великой и вечной свободе, и такое существо может делать со своей душой все, что захочет: воплотиться в любом из миров, может войти в лоно Абсолюта, пойти по пути Богочеловека для осуществления какой-то миссии. Конечно, когда Высшее Я соединяется с Абсолютом, возникает вопрос о единстве и множестве, но ответом на него является знание о математической и метафизической бесконечности. Реальность Абсолюта по ту сторону множества и единства.

Следует сказать про эго. В процессе практики самоисследования практикующему необходимо будет обнаружить источник мыслей (я-мысль) и ума. Это все – проявления эго. Человек может спросить себя: «Может, я – эго?», но он – не эго. На пути метафизической реализации эго должно быть отброшено. С точки зрения земного существа, конечно, это страшно. Отбрасывание эго влечет за собой растворение всего того, что существо обычно знает о себе. Что он – человек, мужчина, женщина и так далее. После физической смерти существа эти вещи растворяются, и потеря эго страшит. Но для того, чтобы «повзрослеть» нужно проститься с «детством» – это некая жертва. Для существа, находящегося в актуальном воплощенном состоянии, естественно, это воспринимается, как жертва. Эта потеря может казаться катастрофичной, но без нее не обойтись.

Когда растворяется эго, и реализованное существо становится единым Атманом, Абсолютом, то возникает вопрос – если эго нет, кто тогда «хочет» воплотиться в каком-то из миров, слиться с Абсолютом или чего-то еще? Кто может хотеть, если эго уже нет? Таким образом, мы приходим к понятию личности в метафизике. Индивидуальность – это эго, то, что иллюзорно с точки зрения Абсолюта, хотя, для нас сейчас это – актуальное состояние. Когда существо отбрасывает эго, то оно отбрасывает индивидуальность. А личность – это и есть Высшее Я, Атман, то есть, Абсолют. И Высшее Я, Атман, обладает волей, так же, как мы можем говорить о том, что Абсолют обладает волей. Странно говорить, что Абсолют чего-то «хочет». Но воля – несколько другой момент.

 

Воля в практике самореализации

Во-первых, воля к самореализации, к Освобождению – мощнейшая основа, которая ведет существо к его высшей цели. Воля является решающим фактором в духовной практике. Мы говорили, что при проведении такой практики могут наблюдаться различные феномены, они могут быть какими угодно. Рамана писал, что за такие «аномалии» ни в коем случае не нужно цепляться, а нужно также отгонять их, как и мысли. Но при этом, когда наступает достижение состояний, которые имеют признаки выше человеческого, это может напугать. Например, один человек в процессе духовной практики почувствовал вдруг, что теряет все человеческое, перестает быть человеком, которым он себя ощущает, и это его напугало, как некий полет над пропастью. Он захотел вернуться в свое нормальное человеческое состояние и мгновенно вернулся. Воля сыграла решающее значение. Это нелепо прозвучит, но реализации высших состояний не надо «бояться», словно это какая-то пропасть, в которую можно провалиться и не вернуться. Любое истинно высшее состояние несет в себе лишь позитивные моменты. Особую важность представляет изучение высших состояний сознания при реализации Абсолюта, вхождении существа в Абсолют и стремление к обладанию знания об этом.

Обратим внимание на ситуацию, связанную с судьбой человека и его свободной волей. Эту ситуацию мы свяжем тремя безднами: первая – бездна падения, вторая – бездна Абсолютной Реальности, третья – истинно трансцендентная Бездна.

Бездна падения – погибель, падение в состояния ниже человеческого, которое так же связано со свободой воли земного человека, который может отойти от Абсолюта и пасть. Тема падения не представляет интереса в духовной практике, но на один из моментов, который содержится в данной теме, нужно обратить внимание. Говорить о дьяволе нам, конечно, сложно, но одна из его особенностей такова, что он стремится заменить Бога, стать равным Богу, как бы быть Богом. Недаром его называют обезьяной Бога, в том смысле, что это какая-то пародия, нечто неполноценное, отец лжи. Естественно, дьявол никогда не скажет, что он дьявол, он всячески будет стараться притвориться не тем, чем является. Есть мнение, что все, что происходит в современном мире – дьявольщина. Происходящее: стремление к материальному, потребительская позиция человека, привязанность к земному, безразличие ко всему, что не связано с земными благами, страстями – даже не дьявольщина, а нечто, что гораздо ниже дьявола. Юрий Витальевич говорил, что ад еще нужно заслужить. Потому что ситуация, в которой оказался современный человек ведет даже не в ад, а в рассеяние по Вселенной, к стиранию существ. Это даже не падение, а растворение. Однако, ничего не исчезает бесследно. Сгусток бытия, который давал жизнь бывшему существу, остается и уходит в Первоисточник, а существо, которое так и не обрело собственную личность, если можно так сказать, растворяется. Это то, что ниже ада, ниже падения. Однако, существует такое явление, как сатанизм, которого в наше время не так и много, потому что сейчас даже дьявол профанирован, как было сказано. Сатанисты – те самые адепты контр-традиции, о которой писал Рене Генон, сам при этом вступая в подобные общества, чтобы исследовать их методы. Путь контр-традиции, движение к дьяволу, изначально почти повторяет путь духовного познания. Адепт контр-традиции начинает идти по тому же самому духовному пути, изучает те же самые вопросы, изучает философию, метафизические принципы, практикует эти вещи и движется будто бы к Абсолюту, но в какой-то момент, не достигнув этой реализации, он обязан как бы свернуть с этого пути. Свернуть в каком плане? В древнейшей практике йоги, которая так же существует в Индии и там зародилась, существует некий рубеж, от которого можно здесь оттолкнуться. Само слово «йога» переводится как «союз». Союз – отождествление с Абсолютом, Высшее Тождество. Это – по сути та же самая цель, что в Адвайта-Веданте, то есть высшая метафизическая реализация, но, в отличии от Адвайта-Веданты (которая предполагает некий закрытый для многих людей путь, потому что тот же Шанкарачарья писал, что один из основных методов практики Адвайта-Веданты – наличие дара. Он либо есть, либо нет. В любом случае, путь Адвайта-Веданты – прямой), йога предполагает непрямой путь, очень длинный и сложный, это разноуровневая практика, которая поэтапно ведет своего адепта к тому, что он постигает сначала одно, овладевает своим телом (физическое тело является производной от тонкого тела человека, и все жизненные процессы, такие, как дыхание и земные чувства берут начало от особых процессов тонкого тела). Йог сначала овладевает одним, потом другим и так далее он продолжает свою практику. И почти перед самым концом духовного пути, перед реализацией Высшего Тождества, тождества с Абсолютом, перед йогом лежит самая сложная задача. Он все постиг, всем овладел, соответственно, приобрел грандиозное могущество. Мы даже не говорим о каких-то сверхспособностях человека – это просто смешно. У буддистских монахов считается вообще постыдным показывать какие-то «фокусы». Одной из последних задач йога является отказ от могущества, которое дает ему власть над видимой и невидимой Вселенной. Но для достижения Высшего Тождества истинно духовная личность обязана отбросить даже такое могущество, как нечто ненужное, чтобы достичь своей высшей цели. Это и есть рубеж для адепта контр-традиции, о котором было сказано выше, на котором ему нужно свернуть. Дьявол – князь мира сего. Конечно, мы не можем рассуждать о нем, потому что это существо, которое гораздо больше человека, обладающее почти безграничным бытием с точки зрения человека, безграничной властью, хотя, перед лицом Абсолюта бессильное и ничтожное, но мы можем видеть, что дьявол явно стремится, как минимум, к двум вещам: первое – сохранить и увековечить свое бескрайнее раздутое эго, второе – обладая властью над материей, он стремится эту власть идеализировать. Отсюда возникает такой момент, как становление Абсолюта, и становление это как раз и есть явное проявление сатанизма. Рамана писал о том, что нельзя сбиться с истинного пути духовной реализации, но, пожалуй, можно допустить такую ситуацию, когда человек, несмотря на то, что он уже достиг определенного уровня, при отсутствии четкого ориентира вдруг по каким-то причинам сворачивает с этого пути. Разумеется, путь контр-традиции в отличии от пути Традиции, помимо внешней схожести, имеет и явные внутренние различия – такая практика изначально скрывает в себе совершенно другой подход и другие цели.

Здесь опять нужно сказать о нашем великом православии, которое совершенно необходимо, которое блокирует все эти риски и заблуждения. Что касается Юрия Витальевича, уж он-то стремился исследовать самые глубинные тайны, и не боялся проникать туда, куда человеку проникать не нужно, при этом будучи очень православным человеком.

Вторая бездна – бездна Абсолютной Реальности, бездна «наверху» – Абсолют с его непостижимостью, бесконечностью и вечной жизнью. Бездна высших миров, высших состояний, бездна Абсолюта. Об этом мы говорим, как о метафизической реализации и о воле движения туда. Воля к Освобождению – важнейший момент. Согласно индийской философии, Абсолют включает в себя проявленный и непроявленный Абсолют, по-индийски Сагуна-Брахман и Ниргуна-Брахман. Сагуна-Брахман являет собой Творца, тот Абсолют, который творит миры и «открыт» существам, находящимся в творении. Необходимо учитывать, как теорию Манвантар, так и другую теорию, которая говорит обо всем периоде творения. Считается, что наше творение, основанное на Логосе (по-индусски Буддхи, высшем разуме) длится сто лет Брахмы, и сейчас идет пятьдесят первый год Брахмы, то есть мы находимся примерно в середине этого творения. Внутри каждого года Брахмы существуют явления, называемые Днем Брахмы и Ночью Брахмы. Ночь Брахмы – так называемая пралайя, когда один мир, то есть День Брахмы, заканчивается. Ночь Брахмы – период, когда «боги спят», и существуют только высшие миры, а все проявленные миры уходят в те сферы, которые являются принципом по отношению к ним. Необходимо упомянуть о принципе трансцендентности. Мы пока не касаемся той радикальной истинной трансцендентности, о которой говорил Мамлеев. Мы говорим о трансцендентности, на которую указывает Традиция. Как писал Рене Генон, схематично это можно выразить так: существует Абсолют, который включает проявленный и непроявленный Абсолют, проявленный Абсолют включает оформленное и неоформленное проявление, оформленное включает грубое и тонкое. Тонкое по отношению к грубому является трансцендентным, как бы потусторонним. Неоформленное является трансцендентным по отношению к оформленному. А трансцендентным принципом по отношению к проявленному является непроявленное. Каждая вышестоящая (универсальная) ступень по мере приближения к Абсолюту является трансцендентным принципом по отношению к «нижестоящим» ступеням, принципом, благодаря которому «нижестоящая» ступень существует. Высшие миры по отношению к проявленным мирам являются трансцендентным принципом, который позволяет им существовать. В период Ночи Брахмы проявленные миры сворачиваются и возвращаются к своему трансцендентному принципу, к высшим мирам. Существа, достигшие реализации проявленного Абсолюта, Сагуна-Брахмана, уходят в высшие миры и занимают активную линию в высших мирах, не теряя себя. Это огромные периоды времени с нашей точки зрения, которые могут длиться миллиарды лет или больше – нам это неведомо. Жизнь этого творения длится сто лет Брахмы. По окончании ста лет Брахмы наступает Великая Пралайя, когда исчезает все – миры, включая высшие, и даже проявленный Абсолют, Сагуна-Брахман, который уходит в свой Первоисточник – Ниргуна-Брахман, непроявленный Абсолют. Тогда существует только Абсолют, Бог в самом себе. Ниргуна-Брахман является трансцендентным принципом по отношению к Сагуна-Брахману, но здесь есть важная оговорка. В данной теории необходимо учесть, что речь идет о едином Абсолюте, потому что если бы Сагуна-Брахман и Ниргуна-Брахман не имели общего корня, то это были бы будто два разных Абсолюта, что является абсурдом. Тот принцип, который соединяет Сагуна-Брахман и Ниргуна-Брахман – очень важный момент, уже совершенно иной принцип, о котором не пишет даже Рене Генон. Реализация Абсолюта может заключаться как в реализации Сагуна-Брахмана, так и в реализации Ниргуна-Брахмана. Сагуна-Брахман – проявленный Абсолют, который творит все миры. Он излучает чистое бытие и дает возможность быть всему прочему бытию. Сагуна-Брахман включает все творение, высшие, низшие миры, ад и все, что только мы можем себе представить, включая исключительно умопостигаемые вещи, не имеющие воплощения. Так же Сагуна-Брахман содержит в себе все то, что не проявлено, но будет проявлено в других космических циклах творения. Ситуация, когда нечто пока не проявленное будет проявлено, уже относит данное явление к проявленному как таковому. Оно еще не проявилось, но обязательно проявится, пусть через множество космических циклов. «Обязательно проявится» – это важный момент. Непроявленное как таковое – это то, что не проявится никогда. Это непроявленный Абсолют, Бог в самом себе. Ниргуна-Брахман – огромный океан в сравнении с Сагуна-Брахманом. Если можно говорить о том, что одно больше другого, то, конечно, нужно однозначно сказать, что Ниргуна-Брахман метафизически непредставимо больше, чем Сагуна-Брахман. Потому что Он является трансцендентным принципом Сагуна-Брахмана. Принцип всегда метафизически больше своего проявления. Хотя, проявление обычно математически сложнее в силу множества элементов, частей и прочего. Так же, как грубый физический мир является сложным – законы притяжения, молекулярные решетки, взаимосвязи, химические связи и так далее, и так далее. Количественно, математически эта ситуация сложнее, чем тонкий мир, который не измерить. Но тонкий мир является трансцендентным по отношению к нашему проявленному миру, и он метафизически больше. Ровно так же и здесь. Ниргуна-Брахман является трансцендентным принципом по отношению к Сагуна Брахману, является больше, является океаном по отношению к Сагуна-Брахману. Самореализация, о которой писал Рамана Махарши по формуле «Я есть Я», является реализацией Сущего, реализацией проявленного Абсолюта, который существует сто лет Брахмы. Существо, реализовавшее Сагуна-Брахман, способно существовать и двигаться куда угодно, делать со своей душой все, что оно захочет до конца творения. Это огромный промежуток времени, бесконечный с нашей точки зрения, но это еще не вечность…

О полной метафизической реализации и истинном Освобождении можно говорить в связи с реализацией Ниргуна-Брахмана. Если реализация проявленного Абсолюта выражается в формуле «Я есть Я», то совершенной тайной является реализация непроявленного Абсолюта, Ниргуна-Брахмана. Ниргуна-Брахман – это гигантская бездна, непередаваемая, необъяснимая, не могущая быть как-либо описана, метафизически бесконечная, Бог в самом себе, который вечен, вечен в полном смысле этого слова, даже при наступлении Великой Пралайи, когда все, что есть уходит в свой Первоисточник, в Ниргуна-Брахман. Хотя, все сказанные слова ни в малейшей мере не выражают истинную Реальность Ниргуна-Брахмана. Если практические пути реализации Сагуна-Брахмана как-то определены, то пути реализации Ниргуна-Брахмана невыразимы. Однако, сила интуитивного интеллекта (как его назвал Рене Генон), высшего интеллекта, Буддхи, способна проникать в любые пределы, так как это – высший интеллект, который принадлежит Абсолюту, и возможно некое приближение к Ниргуна-Брахману. Реализация Ниргуна-Брахмана возможна благодаря достижению знания об этом, она равносильна знанию о Нем. Что есть знания о Ниргуна-Брахмане – сказать сложнее. При практике высшей медитации, которая может быть связана с приближением к этим состояниям, так же, как мы погружались в состояние переживания оболочек Атмана, возможен выход в реальность Ниргуна-Брахмана. Но данное состояние никак не может быть описано, оно абсолютно неведомо человеку. В реальности Ниргуна-Брахмана нет бытия, а есть нечто, отличное от бытия, то, что бытием не является. Состояние отождествления с Ниргуна-Брахманом выражается в формуле «Я есть ТО». Об этой формуле говорит другой индийский мудрец, Нисаргадатта Махарадж. Формула «Я есть ТО» выражает, что «Я есть нечто непознанное, недоступное, непостижимое, бесконечное, вечный и огромный океан Абсолюта, который никак не может быть описан». Поэтому абстрактная величина «ТО» – нечто далекое, неведомое, присутствует в этой формуле. Реализация Ниргуна-Брахмана возможна, и полная метафизическая реализация подразумевает реализацию Ниргуна-Брахмана. Мы сказали о том, что реальность Ниргуна-Брахмана может быть достигнута путем знания о Нем. Какого рода знания это могут быть? Для того, чтобы вообще говорить о каких-либо истинных знаниях, необходима реализация Высшего Я, потому что даже в реальности Ниргуна-Брахмана, бесконечном океане того, что не может быть описано ни на каком языке, содержится такой момент, что в Его (Ниргуна-Брахмана) центре все равно сияет Высшее Я, Атман, который как солнце, и он неуничтожим. Он не может быть растворен в реальности Ниргуна-Брахмана хотя бы потому, что мы говорим о том, что это вечное Высшее Я. Какое же оно вечное, если оно может быть растворено в том же Абсолюте? Высшее Я в бескрайнем океане непроявленного Абсолюта никак не дезинтегрируется, ничего с ним не происходит, и оно продолжает сиять. Это – очень важный момент. Изначально должно быть достигнуто Высшее Я, реализация Сагуна-Брахмана, в чем заключается учение Рамана Махарши. Существует и множество заблуждений насчет реализации.

Есть такой момент, как ступенчатая реализация. При жизни метафизическая реализация почти невозможна. Об этом писали многие. Ведь человек, для того, чтобы отождествиться с Высшим Я, должен перестать быть человеком. При жизни за всю историю человечества такой реализации достигали единицы. Может быть, в древности это было легче достижимо, но в современном падшем мире это малодоступно. Поэтому можно говорить о ступенчатой реализации. Смысл ее в том, что существо в земной жизни должно достичь определенного уровня в практике, приблизиться к состоянию переживания Атмана или добиться этого переживания – это очень важный момент. Традиционалисты пишут, что в послесмертном состоянии существа его практические метафизические достижения имеют решающую степень важности. Конечно, в метафизике теория неотделима от практики. В принципе во всех восточных учениях теория и практика едины, в отличии от западных, где это – порой совершенно разные вещи. Все же можно говорить о некой тонкой грани разделения метафизической теории и практики. К примеру, так: есть оболочки Атмана – чистое сознание, чистое бытие и Ананда. Эти состояния могут быть либо достигнуты, либо не достигнуты. Но даже не достигнув их практически, можно иметь теоретические знания об этом, так как это все лежит все еще в реальности Сагуна-Брахмана, проявленного Абсолюта, в сфере бытия. Вот где возможно разделение теории и практики в метафизике – мы можем знать об этом, и мы знаем об этом, при этом не достигнув этого практически. Имея теоретические знания, практически мы ими не обладаем. Рене Генон писал о том, что дальнейший путь существа, когда оно умирает – прекращает свою частную земную жизнь, будет зависеть от того, чего существо достигло при жизни практически. В данной ситуации мудрец, обладающий лишь теоретическими знаниями, и человек, ими не обладающий вовсе, могут оказаться в абсолютно одинаковых условиях. Или же вообще, если второй достиг какого-то результата на практике, а первый так и не достиг ничего практически, то мудрец окажется в менее выгодной ситуации, и непонятно, как сложится его дальнейший путь. А человек, который не обладает таким объемом знаний, но достигший практически каких-то результатов, может даже невольно, пойдет по пути ступенчатой реализации вверх. Поэтому практика здесь необходима, она важнее, чем теория, хотя, это довольно грубо сказано. Переходя к теме третьей Бездны, предложенной Юрием Витальевичем Мамлеевым, вернее, открытой им, как первооткрывателем, можно увидеть иной подход. Говоря выше о полной метафизической реализации всего Абсолюта, мы указали, что необходимо реализовать сначала Высшее Я, проявленный Абсолют, Сагуна-Брахман и дальше уже двигаться в каком-то направлении. Традиция говорит о том, что двигаться нужно в одном направлении путем ступенчатой реализации или реализацией прижизненной – к полноте Абсолюта, обладая Высшим Я. Это обладание своей вечной судьбой, обладание Собой, собственным бытием и тем, что позволяет этому бытию существовать. Закончатся все миры, закончится творение, но существо, реализовавшее Абсолют, войдет в Ниргуна-Брахман. Все исчезнет, кроме Ниргуна-Брахмана, трансцендентного принципа проявленного Абсолюта. Об этом говорит Традиция. Если говорить об истинно трансцендентной Бездне, то здесь наблюдается уже некий непостижимый отход от самого Абсолюта.

Мы подошли к третьей Бездне, Бездне за пределами Абсолюта, о которой Юрий Витальевич Мамлеев пишет в своей величайшей работе «Судьба бытия», называя учение о Бездне «Последней доктриной». Последней, потому что дальше уже не может быть ничего. Момент первый. Необходимо подчеркнуть, что это – гипотеза в сравнении с тысячелетним опытом традиционных практик, таких, как Адвайта-Веданта, которая является одним из главных учений в сфере реализации Абсолюта, всего Абсолюта, даже непроявленного, Ниргуна-Брахмана, учением, данным в Ведах и Упанишадах, которым не одна тысяча лет, и не одна тысяча людей прошла по этому пути. Бездна за пределами Абсолюта – метафизическая гипотеза, и Мамлеев в самом начале указывает на это. Это очень важный момент, который необходимо учесть. Гипотеза, которая никак не может быть проверена и закреплена практическим путем. Конечно, здесь должна быть еще одна важная оговорка, что, несмотря на то, что истинно трансцендентная Бездна за пределами Абсолюта выражена лишь в гипотезе, не надо забывать, что это – метафизическая гипотеза, а метафизическая гипотеза имеет некие особенности. Учитывая все то, о чем мы говорили, можно сказать, что Буддхи, высший интеллект, который присущ Абсолюту, которым может обладать человек при определенной степени углубления в метафизические практики (или невольно, имея эту способность, как дар), способен проникать в те сферы, которые недоступны не только для человека, но и, словно бы, для самого Абсолюта. В силу этого можно утверждать, что метафизическая гипотеза не может возникнуть просто так. Если она возникает, то это уже говорит о том, что то, чего коснулся «луч» высшего интеллекта, луч Буддхи, уже имеет место быть, пусть самым парадоксальным образом. Поэтому метафизическая гипотеза – не только гипотеза, а нечто реальное, нечто существующее. Но о гипотетическом характере данной доктрины не нужно забывать в силу ряда причин. Момент второй. Данная доктрина, Последняя доктрина, которая описывает Бездну за пределами Абсолюта, основана на том, что для начала данного пути необходима реализация Абсолюта, потому что иначе и быть не может. Войти в истинно трансцендентное можно, только обладая вечным, неуничтожимым Высшим Я. Иначе можно сгинуть, мягко говоря, к тому же так и не дотянувшись до этой Бездны. Метафизическая реализация Абсолюта совершенно необходима существу для того, чтобы пуститься в это иное путешествие в Бездну. Отталкиваясь от реализации Абсолюта и никак иначе, можно говорить об этом. Сама Бездна предполагает несколько основных моментов, о которых обязательно нужно сказать, иначе вся гипотеза будет искажена. Реален только Абсолют, только то, что вечно и неуничтожимо. О Бездне за пределами Абсолюта можно говорить, как о том, что не является реальностью. Так же, как Реальность Ниргуна-Брахмана содержит в себе нечто, что не является бытием, трансцендентная Бездна содержит то, что не является Реальностью. Это парадоксально выражено словами Мамлеева о том, что «это учение о том, чего нет». Понятно, что этого «нет» и быть не может. Не может быть ни в какой сфере Абсолюта и Его истинной Реальности.

О способе существования в Бездне можно сказать следующее. Для того, чтобы войти в Бездну, существо должно осуществить реализацию Абсолюта, реализовать формулу «Я есть Я» и обрести вечное неуничтожимое Высшее Я. Когда будет достигнуто это тождество, можно говорить, что существо способно пускаться в путешествие, достойное Абсолюта. Когда реализован Сагуна-Брахман, и реальность «Я есть Я» обретена, тогда возможна реализация всего Абсолюта, включая Ниргуна-Брахман, непроявленный Абсолют, и тогда реализация Сагуна-Брахмана перетечёт в полную метафизическую реализацию, где существо уже входит в океан Ниргуна-Брахмана и в реальность «Я есть ТО», становясь Тем, кто является уже трансцендентным принципом для самого Сагуна-Брахмана, Творца Вселенной. Это путь Традиции. А Мамлеев предложил другой – движение туда, куда двигаться невозможно. Когда существо реализовало тождество «Я есть Я», оно обладает Высшим Я и способно двигаться куда угодно. Оно может устремиться к Ниргуна-Брахману, бесконечному океану Абсолюта. Конечно, оно в нем не исчезает. Это было бы нелепо, если бы вечное неуничтожимое Я каким-то образом растворилось. В центре бездны Абсолютной Реальности Ниргуна-Брахмана все равно сияет Атман, Высшее Я. А в трансцендентной Бездне за пределами Абсолюта, где нет даже Реальности, наступает принцип Ночи. О чем он говорит? Конечно, тождество «Я есть Я», установленное однажды, не может быть разрушено (и в этом ключ), но в данной формуле появляется третий элемент, когда «Я = Я ≠ Я». Что это значит? Тождество «Я есть Я» попадает в поле таких величин, где уже рушится сама возможность этого тождества, сама его подоснова. Это не значит, что Я перестает быть Я, но размыкается сам принцип. Поэтому получается парадоксальная формула «Я = Я ≠ Я». Принцип Ночи есть трансцендентность самому себе. Даже вечное Я, которое сияет в реальности Абсолюта, которое и есть Реальность, становится тем, что не есть Реальность. Формула «Я = Я ≠ Я» обретает тотальный смысл, который становится принципом существования в Бездне. Нечто является потусторонним самому себе, при этом оставаясь Собой (в высшем смысле). В реальности Сагуна-Брахмана принцип существования выражен как бытие, в реальности Ниргуна-Брахмана – как не-бытие (то, что не является бытием), а в реальности Бездны он может быть выражен как отсутствие, но учитывая принцип Ночи, получается, что это – отсутствие, когда нет отсутствующего. Отсутствие предполагает отсутствие кого-то или чего-то, а здесь нет никого, кто может отсутствовать. Юрий Витальевич говорит об этом, как о состоянии вечной лишенности, метафизической тоски. Конечно здесь слово «тоска» очень приблизительно. Этим самым подчеркивается, что беспричинная неутолимая тоска – воля стремления в Бездну. Данная тема не только сложна и огромна, она почти не доступна. Любое ее описание никогда не будет отражать того, что в ней заложено, сокрыто, и Мамлеев об этом тоже говорит. Он разделяет эту теорию как бы на две части и говорит, что мы можем прикоснуться только к первой ее части, которая хоть как-то доступна нашему сознанию и по сути не является самой гипотезой, а лишь представлением о ней. О второй ее части мы не говорим.

Что заставляет существо стремиться в Бездну? Мамлеев сформулировал данную теорию явно не из-за того, что хотел что-то намерено создать. Он открыл ее, обладая грандиозным метафизическим опытом. Почему может возникать желание идти в Бездну? Человек обладает волей, но истинной волей обладает освобожденное существо, и оно «хочет» того или иного – воплотиться в одном из миров, войти в реальность Абсолюта и так далее. Когда существо движется в Бездну, это движение вызвано тотальной, грандиозной волей. Почему Бездна? Мамлеев пишет о некоем таинственном согласовании с Абсолютом, когда освобожденное существо выходит из Абсолюта и устремляется в Бездну. Что это за согласование – недоступная тайна. Воля к Бездне – это воля к грандиозной метафизической полноте, которая не может быть достигнута. Поэтому Юрий Витальевич говорит о том, что существо Бездны – самое парадоксальное существо, оно включает в себя и абсолютную полноту, и абсолютную лишенность. Абсолютная полнота – основа, суть реализованного существа. Абсолютная лишенность – горизонт, к которому существо вечно стремится, но не имеет шансов достичь. Почему мы говорим о некоей новой степени метафизической полноты? Абсолют – и есть полнота. Кстати, Юрий Витальевич (говоря, конечно, о другом, и здесь мы немного отвлечемся) в книге «Россия вечная» привел пример метафизической полноты – рана или здоровье. Здоровье – полнота понятно в каком смысле, а вот рана? Она метафизически полнее, чем здоровье, потому что здоровье не включает рану, а вот рана включает в себя здоровье. Здоровье без раны возможно, а вот рана без здоровья невозможна. Конечно, говоря о метафизической ценности движения в Бездну, нужно еще сказать вот о чем: свобода существа, реализовавшего Абсолют, ничем не ограничена, но если говорить о полной метафизической свободе, то существо должно быть свободно даже от Абсолюта, от Реальности, от самого Себя, от того, что ЕСТЬ. «Я = Я ≠ Я». Эта Антиреальность метафизически полнее, чем Реальность. Все то, что метафизически полнее другого, является трансцендентным принципом по отношению к этому другому. Поэтому Мамлеев говорит, что Существо Бездны становится больше Абсолюта. Не количественно, а в том, что оно начинает обладать метафизической полнотой, которая включает в себя и достижение Реальности, и отсутствие Реальности. С определенной точки зрения можно сказать, что такому существу не позавидуешь… В стремлении к метафизической полноте при ее недостижимости, так как любая достижимость – ограничение, принцип Ночи вечно отодвигает эту достижимость, зачеркивает саму возможность обладания. Этот парадокс парадоксов предстает как особая метафизическая ценность.

Инициация в Бездну происходит при жизни, когда существо идет по пути самореализации, но при этом этот путь как бы окрашен в цвета Бездны. Когда существо достигает Освобождения, эта инициация дает ему тот самый толчок, о котором пишет Мамлеев, когда происходит это таинственное согласование, когда существо парадоксальным образом выходит из Абсолюта и устремляется в Бездну. И эта окрашенность происходит именно здесь, где есть «щели» в Бездну. Щели – те возможности, которые содержаться здесь, в мирах, на Периферии, которые могут повлиять на существо, совпав с его волей движения в Бездну, и привести его к Бездне. Когда Мамлеев писал о неутолимой метафизической тоске, он употребил слова «русская тоска». Это – один из тех моментов, которые окрашивают путь человека цветами истинно трансцендентного, того, что не может быть достигнуто никогда. Здесь также не нужно обольщаться никаким образом и не сводить все это к доступным схемам и схемам вообще, так как эти моменты, при всей тотальности, очень тонки.

В творении, в мирах бесспорно существует тайна. В среде Южинского кружка было несколько теорий об этом. Один из подходов касается того, что Творец «могущ, но не всемогущ». Если бы Он был всемогущ, Ему не нужны были бы миры. Миры – это Абсолют в своем инобытии, который отчуждает самого себя в виде миров, как Солнце излучает свои лучи, а все, что существует, является лучами этого единого Солнца. Зачем все это Творцу? Есть разные теории, и одна из них говорит, что творение – это некая божественная игра, некая жизнедеятельность Творца. Также, как писатель не может не писать, так и Творец не может не творить. Один из подходов Южинского указывает на то, что человек, как проявление Абсолюта, является Его глазами. Находясь здесь, он свидетельствует эту Периферию, которая не является в полном смысле Абсолютом. Также, как «да» и «нет» существуют в Абсолюте одновременно (парадоксальным образом для нас), так и реальность, которую мы испытываем, является одновременно и реальной, и нереальной. Сказать, что это – однозначно нереальное, нельзя. Сказать, что это – однозначно реальное, тоже нельзя. Существо, которое находится здесь, актуально испытывает все переживания, которые испытывает. Оно страдает и так далее. С точки зрения Абсолюта – это все нереально, разрушимо, не вечно. Можно сказать, грубое проявление, физически мир реален и нереален одновременно. Существо, являющееся свидетелем, находится в мирах и является глазами Абсолюта, которые привносят в Абсолют то, чего в нем нет. Этот подход имеет тонкую и опасную грань. Были и другие.

Вернемся к Последней доктрине. Какой метафизической ценностью обладает Периферия? На Периферии сочетается присутствие Абсолюта и негации: смерть, страдание, которых в Абсолюте нет. Рамана Махарши говорит о том, что в этой жизни нужно реализовать Абсолют и больше здесь делать нечего. Он говорит об обязательном наличии Гуру. Вообще, слово «Гуру» в истинном своем значении означает реализованного человека, который осуществил реализацию Абсолюта, а не просто учителя, как часто подразумевается. Рамана употребляет это слово в обоих смыслах. Гуру – величина, которая является внешним помощником. Рамана описывает это так, что воля человека, его неистовое стремление к метафизической самореализации – внутренняя сила. А Гуру, который помогает этому стремлению осуществиться – внешняя сила. «Наличие Гуру обязательно» – пишет Рамана, но при этом говорит, что Гуру – не обязательно человек, учитель. Он приводит пример индийского мудреца Даттатреи, у которого было порядка двадцати четырех Гуру – огонь, ветер, земля и так далее. Им может быть кто или что угодно. Рамана говорит, что Гуру в конечном итоге становится внутренним Гуру – Сатгуру, а внешний Гуру – лишь начальная «стадия». Конечно, можно говорить о том, что Гуру прежде всего является сам Атман, собственное Высшее Я. Рене Генон, описывая путь метафизической реализации, говорит об инициации, как о чем-то совершенно необходимом, без чего духовный путь вообще не возможен. Эти слова можно сопоставить со словами Раманы о безусловной необходимости Гуру и о том, что главный Гуру – внутри, и им является сам Атман. Разве может быть инициация более истинной, чем от Атмана? Далее мы можем говорить об иной инициации. Традиционное движение к Атману, без которого невозможно ничего, должно быть окрашено в цвета трансцендентной Бездны. Таким образом, мы можем сказать, что инициация в Бездну происходит в виде некоего устремления существа, проявления его высшей воли, связанного с внутренним знанием о Бездне. Инициация в Бездну возникает при жизни, и это – важный момент.

Стоит сказать несколько слов касаемо свободы выбора и предопределения. Внутри Абсолюта присутствуют и «да», и «нет» одновременно и множество парадоксов, не понятных для нас. Также одновременно существуют свобода выбора и предопределение. Тема касается также вопроса о реальности нашего мира вообще. Он реален и нереален одновременно. Для Абсолюта он, конечно, не реален, потому что он уничтожим, недолговечен, хрупок. А для существ, которые внутри этого творения – он, конечно, реален. В сфере истинной реальности нет никакого времени, которое для нас актуально и реально, и мы подвластны ему. В восточной метафизике существует момент, что Творец, Сагуна-Брахман творит все творение единовременно, вместе с его историей, с прошлым и будущим. Для Него уже все случилось. Но для существ внутри творения свобода выбора актуально существует. Существо делает выбор, и этот выбор реален, хотя, будущее сформировано. На существо, которое движется по пути метафизической реализации, влияет множество обстоятельств. Это большая и сложная тема. Отметим несколько моментов. Рамана говорит, что если путь самореализации начат существом однажды, то он будет неизбежно завершен. Он сравнивает это с искрой, которая попадает в стог сена. Она может разгореться быстро или долго тлеть, расползаться постепенно внутри стога, но этот стог неизбежно вспыхнет пламенем и сгорит без остатка. Когда это будет? Либо это будет редчайшее явление Освобождения при жизни (дживан-мукти), либо это будет ступенчатая реализация (видеха-мукти), о которой в принципе мы говорим, как о единственной возможности. Рене Генон говорит, что все существа рано или поздно достигнут Освобождения, и нет привилегированных существ. Мы начали с центрального положения человека, которое ценно тем, что из этого положения возможно совершить колоссальный рывок вверх, недоступный даже более высшим существам, потому что они имеют то, что имеют, и это им мешает. Центральное положение в этом отношении – привилегированное положение. Человек духовно выше почти всех существ (не современный человек, а человек вообще). Как было сказано: «Бог присутствует везде, но только в человеке Он живет». Рене Генон говорит, что все существа равны перед Абсолютом, и он прав, но Генон рассматривает судьбу существ в масштабах всего творения. Существо проходит миллиарды воплощений, испытывает различные состояния, актуально переживая это в виде какой-то последовательности. Хотя, она нелинейная – если сопоставить ситуацию с линейным принципом времени, то существо может воплотиться в прошлом, потом в будущем, затем снова в прошлом. Это совершенно не имеет никакого значения, потому что все эти воплощения никак не будут связаны между собой, они не произойдут в одном мире или в какой-то схожей материи. Существо во всей этой толще вселенской истории будет неизбежно попадать в разные состояния, в том числе в центральное положение, из которого будет возможен выход наверх, к Абсолюту. Если оно не реализует эту возможность и упустит свой шанс, то круг воплощений для него продолжится, в котором могут быть падения и потеря человеческого статуса, сохранение этого статуса, постепенное восхождение в череде Манвантар или что-то другое. С точки зрения Рене Генона, у этого существа из миллиардов воплощений шанс попадания в центральное положение будет возникать снова и снова, пока оно не достигнет Освобождения. Либо может иметь место такое явление, как пассивное Освобождение, о котором мы сейчас не говорим… Поэтому, конечно, можно говорить, что не существует привилегированных существ, и перед Богом все равны. Но с точки зрения конкретной жизни, человек находится ближе к Духу, чем другие существа, ему доступна метафизическая реализация. Человек выбирает свой путь сам, но то, как этот путь будет им пройден, во многом зависит от его кармы. Карма, вселенский механизм причинно-следственных связей, может влиять на его дальнейшие воплощения. Либо существо фактически близко к Освобождению, но все равно воплощается в мирах. Это связано с тем, что по своей карме он должен выполнить некую миссию. В тварных мирах может быть множество пересечений кармы, и карма рода, страны, человечества всегда больше, чем карма одного человека. Поэтому, если, например, человечеству или стране необходимо пройти по определенному пути, а какой-то один человек может помешать этому, изменив ход истории, то этот человек скорее всего погибает. Освобождение разрушает законы кармы, и освобожденное существо становится хозяином своей вечной судьбы.

Последняя ситуация, рассматриваемая здесь, касается «духовно русского человека», «русской души» или, как мы назовем его в данном тексте, человека Ночи. Человек Ночи объят принципом Ночи, принципом трансцендентности самому себе «Я = Я ≠ Я». Этот принцип тотален, он касается не тварных миров и даже не реальности Абсолюта, а истинно трансцендентной Анти-Реальности за пределами Абсолюта, Бездны. Однако, воля движения в Ночь при жизни существа связана с реализацией Абсолюта, окрашенной цветами Бездны. Духовный путь человека Ночи совпадает с путем реализации Абсолюта, но при этом он несет печать других величин, имеет их отблеск. Юрий Витальевич Мамлеев говорил о парадоксальном сочетании любви к России и неутолимой тоски по ее непостижимой тайне. Любовь к Абсолюту – это любовь к Себе. Бог любит Себя бесконечной любовью. Это – принцип бытия, как такового. Любовь человека к Абсолюту равна любви человека к Себе, в том смысле, в котором он является Абсолютом, он любит Себя, как личность, как Высшее Я. Сочетание безграничной любви и неутолимой тоски – один из парадоксов, который связан с принципом Ночи. Любовь предполагает отождествление, причастность. Неутолимая глубинная тоска говорит о том, что это отождествление недостижимо. Эта парадоксальная ситуация (связанная при этом, конечно, с волей) являет силу, которая определяет путь и судьбу существа. Эта инициация (а мы можем говорить о ней) определяет все. Подобный человек, тем более в условиях современного мира, оказывается в положении, когда он не имеет ориентира, кроме своей собственной внутренней тайны. Эта внутренняя тайна – единственный маяк для его души. Можно говорить о позитивных и негативных сторонах этой ситуации. Негативная сторона (не по принципу, а по характеру земных реалий) такова, что существо брошено, потеряно для самого себя. Позитивный момент заключается в самоопределении. Одновременно со своей потерянностью человек имеет внутренний ориентир, который не даст ему свернуть, не даст комфорта, уюта, мнимого благополучия. Было написано, что существует «преимущество» падшего периода над более высоким духовным периодом – из падшего периода возможен прорыв туда, куда из высших периодов, возможно, проникнуть не получится. Такая степень падения, которая позволяет совершить колоссальный взлет. В этом заключается огромная ценность падшего времени. Из всех негаций, которые в нем присутствуют, эта возможность есть великий подарок. Если говорить о Последней доктрине и о Периферии, на которой мы находимся, когда дальше от Центра уже быть невозможно, то здесь, конечно же, ценность прорыва является главной ценностью. Человек Ночи возник на Периферии, он чувствует одновременно свою причастность и свой отрыв, отход. Этот отход вызван поиском глубинной трансцендентной тайны. Этот отход, заложенный в человеке Ночи изначально, присутствует наравне с единением, с причастностью к Абсолюту, то есть, у человека Ночи есть все для этого грандиозного метафизического прорыва. Вопрос в том, как он будет к этому готов, и как он сможет его осуществить. Но нужно не забывать, что главное – духовная реализация. И никак иначе. Необходима грандиозная духовная основа для человека, идущего в Ночь, ведь его путь неведом по своему принципу. Примерно так можно сказать о человеке Ночи.

P.S. О доктрине «Россия Вечная». Юрий Витальевич Мамлеев задает вопрос: «Можно ли любить Россию больше Бога?». И сразу отвечает: «Конечно нет». Пояснения здесь не требуются, все очевидно. Он шел к России Вечной, двигаясь к Абсолюту и помня о Бездне. Он открыл это прямым метафизическим опытом, и в этом сила его гения. Он открыл Россию, идя к вечности.

Алексей Герасимов

Комментарии

в общей сложности :)